Carl Jung – Over de Dood

Een kort stukje over de dood uit een langer interview met Jung

De Dood, Dat Onproblematische Einde Van Het Individuele Bestaan

“Mij is vaak gevraagd wat ik geloof over de dood, dat onproblematische einde van het individuele bestaan. De dood staat bij ons gewoon bekend als het einde. Het is de punt, vaak vóór het einde van de zin geplaatst en alleen gevolgd door herinneringen aan nawerkingen in anderen. Voor betrokkene is het zand echter uit het glas gelopen; de rollende steen is tot rust gekomen. Wanneer de dood ons confronteert, lijkt het leven altijd als een neerwaartse stroom of als een klok die is opgewonden en waarvan het uiteindelijke “lopen” als vanzelfsprekend wordt beschouwd. We zijn nooit meer overtuigd van dit “aflopen” dan wanneer een mensenleven voor onze ogen ten einde loopt, en de vraag naar de zin en de waarde van het leven nooit urgenter of pijnlijker wordt dan wanneer we de laatste ademtocht een lichaam dat een ogenblik eerder leefde.

Hoe anders lijkt de zin van het leven ons toe als we een jongere zien streven naar verre doelen en de toekomst vormgeven, en dit vergelijken met een ongeneeslijke invalide, of met een oude man die met tegenzin wegzinkt en geen kracht heeft om weerstand te bieden in het graf ! Jeugd – zouden we graag willen denken – heeft een doel, toekomst, betekenis en waarde, terwijl het tot een einde komen slechts een zinloos einde is.

Als een jonge man bang is voor de wereld, voor het leven en de toekomst, dan vindt iedereen dat jammer, zinloos, neurotisch; hij wordt beschouwd als een laffe shirker. Maar wanneer een ouder wordende persoon heimelijk huivert en zelfs doodsbang is bij de gedachte dat zijn redelijke levensverwachting nu nog maar een beperkt aantal jaren bedraagt, dan worden we pijnlijk herinnerd aan bepaalde gevoelens in onze eigen borst; we kijken weg en richten het gesprek op een ander onderwerp.

Het optimisme waarmee we de jongeman beoordelen, schiet ons hier tekort. Natuurlijk hebben we voor elke eventualiteit een of twee passende banaliteiten over het leven die we af en toe aan de andere kerel meedelen, zoals “iedereen moet een keer sterven”, “men leeft niet voor altijd”, enz. Maar als iemand alleen is en het is nacht en zo donker en stil dat je niets hoort en ziet dan de gedachten die de jaren optellen en aftrekken, en de lange rij onaangename feiten die meedogenloos aangeven hoe ver de wijzer van de klok is vooruitgegaan, en de langzame onweerstaanbare nadering van de muur van duisternis die uiteindelijk alles zal verzwelgen waar je van houdt, bezit, wenst, streeft en hoopt – dan sluipen al onze diepzinnigheden over het leven weg naar een onontdekte schuilplaats, en angst omhult de slapeloze als een verstikkende deken .”

Bron: Fragment of Carl C.G. Jung – The Soul and Death (in: The Meaning of Death, Herman Feifel, editor)

Hoe Jung Voorstelt Dat We Naar De Dood Kijken

“Ten eerste, zoals hierboven opgemerkt, geeft Jung toe dat de dood een mysterie is, iets dat we niet volledig kunnen begrijpen, beschrijven, verklaren of voorstellen. De dood werpt een vraag op die we niet kunnen beantwoorden. Maar ondanks alle frustratie die dat met zich meebrengt, moeten we proberen ermee om te gaan. Waarom? Jung antwoordt: “Als je dat niet hebt gedaan, is dat een essentieel verlies. Want de vraag … is het eeuwenoude erfgoed van de mensheid: een archetype, rijk aan geheim leven, dat zichzelf probeert toe te voegen aan ons eigen individuele leven om het heel te maken.”

De dood is een archetype, een van de ervaringen die we allemaal hebben, zoals geboorte, groeien, creëren, ouder worden. Als archetype heeft het een intentie, dat wil zeggen dat het iets van ons wil. Het probeert gedrag te genereren. Zoals Reflectie, introspectie, een innerlijke wending, zorg voor onze ziel, waardering voor psychische dingen, zoals dromen en intuïties, en een verdieping van onze liefde voor mysterie. De dood vraagt ​​ons om meer van de werkelijkheid in onszelf te integreren, inclusief dat aspect van onszelf dat buiten ruimte en tijd bestaat. Op deze manier streeft het ernaar om het individuele leven te verrijken en meer geheel te maken.

De dood zet ons ook aan om zelfbewuster te worden, om meer bewustzijn te creëren. De dood wil dat we het gebruiken als een stimulans om meer van ons potentieel te ontwikkelen. Jung ervoer dit tijdens zijn bijna-doodervaring, toen hij zag wat hij was geweest en wat hij had geleefd, en het was allemaal een voldongen feit. En hij had geen spijt.

Zoals het essay over het concept van de enantiodromie opmerkte, benadrukte Jung de noodzaak om de spanning van tegenstellingen vast te houden. Tegenstellingen zijn overal te vinden, zowel in het bewustzijn als in het onbewuste. Dus als we leven hebben, moeten we ook het tegenovergestelde hebben, de dood. Een van de punten van kritiek die Jung zou hebben op onze hedendaagse Amerikaanse cultuur, is de eenzijdigheid over dit tweetal tegenstellingen, met onze bijna volledige focus op het leven en de ontkenning van de dood. We moeten een cultuur ontwikkelen die de dood kan zien als de helft van de ervaring van de ziel, net zo goed een onderdeel van het leven als het fysieke bestaan.

Bij het ondernemen van deze culturele evolutie hoeven we het wiel niet opnieuw uit te vinden. We kunnen putten uit de millennia-lange ervaring van het focussen op de ziel die plaatsvond tijdens de Middeleeuwen (ca. 500-1500 CE), toen de samenleving meer was afgestemd op ongrijpbare dan op de wereld van de materie. Er werd veel aandacht besteed aan het verzorgen van de ziel en als onderdeel van dit proces ontstond een hele reeks literatuur waarin werd beschreven hoe je je op de dood kunt voorbereiden.”

Bron: “How Jung Suggests We View Death, published by ‘ Jungian Center for the Spiritual Sciences, full article : http://jungiancenter.org/

Enantiodromie :  (grieks: enantios, tegenovergesteld, en dromos, looprichting) is de benaming voor het door Jung ontdekte en geïntroduceerde beginsel, dat een sterke eenzijdige opvatting in het bewustzijn onvermijdelijk haar tegendeel oproept in het onbewuste en daardoor standpunten produceert die in het bewustzijn worden afgekeurd.

En het gehele interview met Carl Gustav Jung door John Freeman, waarvan het deel over de dood een onderdeel is.

A longer American interview with Jung: https://www.bitchute.com/video/zGqwOB…